본부 김덕기

📈 대한민국 경제의 압축 성장

‘역사에는 지름길은 있어도 결코 비약은 없다.’(남경태, 『사람이 알아야 할 모든 것』)고 합니다. 서양은 서로마 제국이 멸망한 후 약 천 년 동안 중세 암흑기(476~1453년)를 맞았습니다. 오로지 기독교 신학을 바탕으로 삶을 영위하던 그들을 깨운 건 최대의 적이었던 오스만 제국이었습니다.

1453년 오스만 제국이 동로마 제국의 수도였던 콘스탄티노플을 점령하자 그리스 로마 문화를 간직해 온 수많은 학자들이 서유럽으로 대거 망명했습니다. 이로써 이탈리아를 중심으로 르네상스(14~16세기)를 꽃피우며 서양의 중세가 막을 내리게 됩니다. 여기에 더해 오스만 제국이 동지중해를 통한 동방 무역을 차단하면서 유럽의 대항해 시대를 여는 데 결정적인 역할을 했습니다.

이후 서양은 16세기에서 17세기로 넘어가던 시기에 과학 혁명을 통해 자연에 대한 새로운 탐구를 시작했습니다. 18세기 중반부터 19세기 초반에는 산업 혁명을 통해 사회와 경제에 큰 변화를 일으켰습니다. 그리고 17세기 중반부터 18세기 후반까지 영국의 청교도 혁명과 프랑스 대혁명 등을 통해 봉건 사회에서 근대 국민국가로 나아갔습니다. 근 500년에 걸쳐 과학화와 산업화, 민주화를 이룬 것입니다.

그런데 서양이 500년 동안 이룬 걸 우리나라는 단 50년 동안 압축 성장을 통해 따라잡았습니다. 6.25 한국전쟁으로 폐허가 된 대한민국은 전 세계에서 가장 가난한 나라가 되었습니다. 아무것도 없는 허허벌판에서 한국인은 맨몸으로 일어서야 했습니다. 1950년대에는 미국의 원조를 받아 생활했지만, 원조가 줄어들면서 스스로 살 방법을 궁리해야 했습니다.

박정희 정부가 들어선 후 1960년대에 새마을 운동과 경제 개발 5개년 계획을 추진했습니다. 그 결과 국민의 희생과 노력으로 30년 만에 수백 배의 경제 성장을 이루는 ‘한강의 기적’이 일어났습니다. 그러나 그로 인한 부작용도 많이 일어났습니다. 정부가 수출 경쟁력을 높이기 위해 임금을 적게 주는 정책을 시행하면서, 노동자들은 적은 임금으로 힘겨운 생활을 이어 나갔습니다. 도시와 농촌의 소득 격차도 커져만 갔습니다.

그러자 시민들은 헌법에 보장된 국민의 기본권을 쟁취하고 민주주의를 실현하고자 권위주의적 통치에 항거했습니다. 4.19 혁명, 부마 민주화 운동, 6월 항쟁에 이르기까지 우리나라의 현대사는 민주주의를 쟁취하고자 투쟁한 시련의 역사였습니다.

지금 전 세계의 개발도상국들은 ‘대한민국의 기적’을 모델로 삼아서 경제 개발에 박차를 가하고 있습니다. 그러나 이런 급속한 성장은 농작물에 비료를 많이 준 것과 같습니다. 벼에 비료를 많이 주면 키가 웃자라게 됩니다. 그러면 줄기가 약하기 때문에 바람이 조금만 강하게 불어도 줄기가 꺾여 쓰러져 버립니다. 우리나라도 압축 성장을 하는 과정에서 경제라는 몸집은 커졌지만, 그 내용물인 민주화와 국민 의식이 따라잡지 못해서 아직도 성장하는 단계에 있습니다.

📊평균 수명과 사람의 일생

그런데 ‘역사의 발전에 비약이 없는 것처럼, 인간의 삶에도 비약이 없다.’고 할 수 있습니다. 1800년 무렵 조선 시대에 백성들의 평균 수명은 35세였습니다. 그러나 현대인의 평균 수명은 1970년에 남녀 평균 62.3세였고, 2020년에는 83.5 세로 50년 동안 약 20세가 증가했습니다. 소득 증가와 공공 보건 의료 제도의 발달로 영아 사망을 크게 줄였기 때문입니다.

사람의 일생은 탄생과 성장을 거쳐 사회활동을 하고 죽음에 이르는 생장염장生長斂藏의 과정을 거칩니다. 계절로는 봄에 해당하는 유소년기와 여름에 해당하는 청년기, 가을에 해당하는 장년기, 겨울에 해당하는 노년기를 거칩니다. 통과 의례로는 돌과 관혼상례冠婚喪禮의 과정을 통과합니다. 그러므로 조선 시대에 평균 수명이 35세였다는 것은, 이러한 과정을 35년 동안 압축적으로 거쳤다는 걸 의미합니다. 그리고 평균 수명이 62.3세라는 것은, 이러한 과정을 62.3년 동안 거쳤다는 걸 의미합니다.

단, 경제의 압축 성장과 인생의 압축은 다른 점이 있습니다. 경제의 압축 성장은 경제라는 몸집이 갑자기 커진 데 비해, 시민의 의식 성숙은 더딥니다. 이에 반해 ‘사람의 인생이 압축되면, 정신도 그만큼 압축된다.’고 볼 수 있습니다. 즉 평균 수명 36세를 생장염장의 네 단계로 나누면 9세까지는 유소년기, 18세까지는 청년기, 27세까지는 장년기, 36세까지는 노년기의 생각과 행동을 합니다. 그리고 지금의 80세를 기준으로 보면 20세까지는 유소년기, 40세까지는 청년기, 60세까지는 장년기, 80세까지는 노년기의 생각과 행동을 합니다. 평균 수명이 60세였을 때 20세가 하던 행동을 요즘의 30~40세가 하는 이유가 이 때문입니다. 즉 수명이 길어지면서 철도 늦게 드는 것입니다.

삶의 여유가 생기고 먹거리가 풍부해지면서 평균 키도 커졌습니다. 2000년 기준으로 한국인의 평균 키는 남자 172.5cm, 여자 159.6cm였습니다. 1979년보다 남자 키는 6.4cm가 더 커졌다고 합니다. 그러나 문제는 사람의 몸이 수명 연장을 따라가지 못하고 있다는 것입니다. 국민건강영양조사 2009∼2011년의 자료를 연구한 결과, 국내 청소년 10명 중 8명이 ‘비타민 D 결핍으로 골밀도가 낮은 것으로’ 나타났습니다. 농작물에 비료를 많이 주면 웃자라서 줄기가 약해지는 것처럼, 사람도 고영양을 섭취해서 웃자랐지만 뼈가 약해진 것입니다.

더 큰 문제는 수명이 연장됨에 따라 결혼 적령기도 늦어지고 있지만, 임신이 가능한 여성의 최고 나이는 40대 초반까지로 바뀌지 않고 있다는 점입니다. 따라서 진정한 수명 연장이 이루어지기 위해서는 정신의 성숙과 더불어 생리 변화 주기도 바뀌어야 할 것입니다. 석가모니께서는 후천 가을철이 되어 지구에 용화 세계가 펼쳐지면 “여자는 500세가 된 연후에 시집을 가느니라.”(『미륵하생경』)라고 하였습니다. 비록 과장된 표현은 있을지라도 ‘인간의 수명이 늘어나는 만큼, 삶과 신체의 변화 주기도 그에 맞춰 늘어난다.’는 것을 알 수 있습니다.

옛 성현들은 통과 의례인 관혼상제冠婚喪祭를 사례四禮라고 하여 대단히 중요하게 여겼습니다. 그런데 사람의 수명이 연장되면서 통과 의례를 행하는 시간도 변화하고 있습니다. 사회에서 어른으로 대접받는 성인의 기준이 달라지고 있고, 결혼하는 적령기도 늦춰지고 있습니다. 그러나 ‘태어나는 건 순서가 있어도, 돌아가는 건 순서가 없다.’는 말처럼 상례와는 무관합니다.

태모 고 수부님께서는 “삼신은 낳고 칠성은 기르느니라.”(도전道典 11:240:10)라고 하셨습니다. 이 말씀대로 우리 조상들은 ‘삼신三神(삼신할머니)은 아이의 잉태와 해산을 관장하고 7세 이전까지의 성장을 돌봐 주는 보호신 역할을 하며, 그 이후로는 칠성七星이 주관한다.’고 여겼습니다. 그래서 관혼상제를 행할 때는 북두칠성을 비롯한 열수列宿에 재앙을 물리치고 복을 기원하는 치성을 올렸습니다.

🙏성인으로 인정받는 성년식

요즘 모험을 즐기는 사람들이 도전하는 레포츠 중 하나가, 고무로 만든 긴 줄의 한쪽 끝을 발목이나 몸통에 묶고 높은 곳에서 뛰어내리는 번지 점프Bungee Jump입니다. 번지 점프는 남태평양에 위치한 바누아투의 로만데콘족의 성인식인 난골Nanggol에서 유래한 것입니다.

성인식은 칡넝쿨을 몸에 묶고 20~30m 높이의 나무 탑에서 뛰어내려 진흙으로 된 땅에 머리를 부딪히는 방식으로 이루어집니다. 이렇게 하는 이유는 진정한 남성이 되었다는 것을 증명하는 목적도 있지만, 남성의 머리가 땅에 부딪히면 농사가 풍년이 된다는 믿음 때문이라고 합니다.*1)

우리나라에서도 성인식은 성년식成年式이라는 이름으로 행해졌습니다. 그런데 양반兩班과 상민常民의 성년식은 그 방법에서 차이가 있었습니다. 상민의 성년식에서는 외줄 새끼에 매달리기, 산 정상에 있는 낭떠러지 건너뛰기, 무거운 바위 들기 등을 통해 성인이 갖추어야 할 힘과 담력, 용기와 인내 등을 시험했습니다.

성년식을 치르고서 성인으로 대접받으면 품삯이 오르고, 호칭도 생원⋅주사 등 경칭이 붙었습니다. 그러나 시련을 이겨 내지 못하거나, 너무 가난하여 참례 음식을 장만하지 못하면 늙어서도 아이 취급을 받았습니다.*2)

사대부가士大夫家에서 행한 관례冠禮는 남자아이가 어른이 되었음을 사회적으로 인정받는 의례입니다. 조선 시대 사대부가에서 행해진 관례의 절차는 대체로 ‘택일擇日-준비準備-시가례始加禮-재가례再加禮-삼가례三加禮-초례醮禮-자관자례字冠者禮-현우사당見于祠堂’ 순으로 진행되었습니다.

삼가三加는 세 번에 걸쳐 성인의 예복으로 갈아입히고 상투를 튼 후에 관과 갓을 쓰는 의식입니다. 여자의 성년식은 계례筓禮라고 하여 쪽을 틀고 비녀를 꽂았습니다. 어른과 동일한 복식을 착용하고 이름도 새로운 이름(자字)을 부여받았는데, 육체적 성숙과 함께 정신세계도 어른과 같이 성숙시키고자 하는 뜻이 들어있습니다.

그런데 남자와 여자의 머리 모양인 상투와 쪽에서 전통문화에 담긴 음양의 원리를 엿볼 수 있습니다. 상투는 머리 모양을 수직으로 해서 틀고, 쪽은 수평으로 해서 짓습니다. 머리를 고정할 때도 남자는 동곳을 수직으로 꽂고, 여자는 비녀를 수평으로 꽂습니다. 수직은 양을 의미하고, 수평은 음을 의미합니다. 그러므로 ‘양인 남자는 머리 모양을 수직으로 해서 상투를 틀고, 음인 여자는 수평으로 해서 쪽을 틀었다.’고 볼 수 있습니다.

관례는 신체적이나 정신적으로 성숙한 사춘기 남녀가 생리적인 전환기에서 어른이 되었음을 사회적으로 승인하는 의식입니다. 관례를 행하는 시기는 15세부터 20세까지입니다. 수명을 60세로 보았을 때, 15세는 유소년기에서 청년기로 넘어가는 시기입니다.

그래서 조선 시대에는 만 15세를 성인의 기준으로 삼아서, 남자들은 누구나 오늘날의 주민등록증에 해당하는 호패號牌를 차고 다녔습니다. 그러나 지금은 수명이 80세로 늘어나서 성인으로 인정받는 성년 기준 나이도 만 19세(2013년 7월 이후)로 늦춰졌습니다.

💑관례와 혼례에서 행한 초례

- 천지신명께 술을 올리는 초례

초례醮禮는 관례와 계례를 하는 사람이 삼가례 후에 남쪽을 향해 꿇어앉아서 술을 마시는 예식으로 내초乃醮라고도 합니다. 초란 천지신명에게 올리는 술을 말합니다. 그러므로 초례란 천지신명에게 술을 올리며 어른으로서의 서약을 하는 일종의 제사 의식이라는 걸 알 수 있습니다. 그래서 초례를 초제醮祭라고도 합니다.

초례는 전통 혼례에서도 행해졌습니다. 신랑과 신부가 처음 만나 절하고(교배례交拜禮) 서로 합환주를 마시는(합근례合巹禮) 예식을 초례라고 하며, 예식을 치르는 곳을 초례청醮禮廳이라고 합니다. #결혼식 자체가 천지신명에게 술을 올리고 인생의 첫출발을 축원하는 종교 의례#라는 걸 알 수 있습니다.

초례상醮禮床은 지역에 따라 차이가 있지만, 대체로 음양의 화합을 상징하는 청색⋅홍색의 촛대, 솔가지와 대나무, 수탉과 암탉, 밤과 대추, 붉은 팥과 검은콩 등으로 차렸습니다. 그리고 음양의 원리에 따라 신랑은 양의 방위인 동쪽에 서고, 신부는 음의 방위인 서쪽에 서서 예식을 행하였습니다.

- 초례의 대상

성신星辰의 아래에서 밤중에 술과 포脯를 진설하고, 공물을 올려 천황天皇과 태일太一과 오성五星과 열수列宿에 차례로 제사하여, 상장上章의 의儀와 같이 글을 써서 아뢰는 것을 이름하여 초醮라고 한다.(夜中於星辰之下 陳設酒脯 䴵餌幣物 歷祀天皇太一 祀五星列宿 爲書如上章之儀 以奏之 名之爲醮) - 『수서隋書』 「경적지經籍志」

본래 초례는 하늘의 오성五星과 열수列宿를 향해 재앙을 물리치고 복을 기원하는 도교의 제천 의식입니다. 그 숭배 대상은 구체적으로 천황天皇과 태일太一을 비롯한 성신星辰입니다. 그런데 성신 가운데서도 북두칠성北斗七星은 특별한 위치를 차지합니다.

북두칠성은 북극성北極星을 회전하고 있을 뿐만 아니라, 28수宿가 북두로써 중심을 삼기 때문에 뭇별의 왕으로 인식되었습니다. 그래서 옛사람들은 북두칠성을 천제天帝(상제上帝)가 계신 곳이라고 여겼습니다. 이러한 북두칠성에 대한 숭배는 북두진군北斗眞君, 혹은 ‘칠성님’으로 신격화되었습니다.

또한 북두칠성은 중앙에 거주하면서 사방을 순유巡遊하고 생사와 축복을 관장하는 존재로, 산 사람과 죽은 사람의 공과 및 선악을 조사한다고 여겨졌습니다. 그래서 백 가지 사악한 것과 흉한 기운을 없애고자 하는 염원을 이루고 팔난八難을 극복하며 장생불로하기 위해 북두칠성에 기원하고 예배하는 초례를 행했습니다. 우리 조상들이 이른 새벽에 정화수를 떠 놓고 칠성님과 천지신명께 기도를 올린 것이 대표적입니다.

그리고 성년식을 하면서 상투를 틀고, 쪽을 지은 것도 초례라고 할 수 있습니다. “상두上斗는 북두北斗니 칠성七星이니라.”(도전道典 6:56:6)라고 하신 상제님 말씀처럼 상투는 북두칠성을 의미하기 때문입니다. 즉 상투와 쪽을 틀어서 칠성님께 예를 올리고 북두칠성의 기운을 받고자 한 것입니다.

그러나 조선의 성리학자들은 민간에서 행하는 관혼상제 등의 초례에 대해서는 관대했지만, 국가적인 초례 행사에 대해서는 부정적인 태도를 취했습니다. 그 결과 임진왜란 이후에는 초제를 관장하던 국가 관서인 소격서昭格署를 폐지하였습니다. 스스로 중국의 제후국임을 자처하며 ‘천자는 천지에 제사를 지내고 제후는 사직에 제사를 드린다(天子祭天地 諸侯祭社稷).’(『예기』)는 성리학의 명분을 따랐기 때문입니다.

🔲죽음의 예식, 상례喪禮

만물은 태어나면 죽게 마련입니다. 탄생이 성스러운 일이듯, 죽음도 성스러운 일입니다. 특히 돌아가신 분을 정중히 모시며 가는 길을 함께하는 예식은 세계 공통의 현상입니다. 그런데 음양오행의 원리가 문화로 승화된 것을 상례에서도 찾아볼 수 있습니다.

음양陰陽 문화로는 삶의 공간을 양의 세상인 이승과 음의 세상인 저승으로 나눈 것이 대표적입니다. 대부분의 사회에서는 죽음을 단순히 인간의 생물학적인 활동의 정지가 아니라, 인간의 영혼이 현세現世에서 타계他界로 옮겨 간다고 믿었습니다. 사람이 죽었을 때 ‘돌아가셨다.’고 하는 것도 이런 관념에서 유래한 것입니다. 더 구체적으로는 ‘사람이 죽으면 양에 속하는 혼은 본래 왔던 하늘로 돌아가고, 음에 속하는 넋은 땅으로 돌아간다.’고 하여 ‘혼비백산魂飛魄散’이라고 합니다.

삼재三才 문화로는 초혼招魂할 때 반드시 세 번 불러야 하고, 3일에 걸쳐 시신 처리를 하며, 3일이 지나야 죽음을 인정했습니다. 이렇게 세 단계를 거쳐야 고인이 조상신으로 승화될 수 있다고 믿었습니다. 죽은 이를 데려가는 저승사자에게 주는 사잣밥도 삼재 문화로 가득합니다. 저승사자는 보통 세 명이라 하여 사자상은 밥 세 그릇, 무나물 세 그릇, 저승길 갈 때 신으라고 흰 종이를 섞어 만든 짚신 세 켤레, 노잣돈으로 동전 세 닢을 베 위에 놓고, 정화수井華水 한 그릇을 차린 다음 대문 옆에 놓았습니다.

상례에 나타난 칠성七星 문화로는 칠성판七星板이 있습니다. 칠성판은 시체를 관에 넣기 전에 임시로 시체를 얹어 놓는 널, 또는 시신을 관에 넣을 때 시신을 고정시키기 위해 바닥에 까는 송판입니다. 북두칠성을 본뜬 일곱 개의 구멍을 뚫었기 때문에 칠성판이라고 합니다. 이익李瀷(1681~1763)은 『성호사설星湖僿說』에서 ‘칠성판에 북두칠성 모양의 구멍을 뚫는 이유는 죽음을 관장하는 북두신군北斗神君에게 빌어 죽음을 구제받기 위한 것’이라고 하였습니다.

청동기 시대에 단군조선에서는 고인돌 뚜껑 위에 북두칠성을 새겨 넣었습니다. 고구려에서는 이를 본받아 무덤 속에 북두칠성을 그려 넣었습니다. 이러한 풍습이 조선 시대에 이르러 칠성판으로 그 모습이 변형되어 나타난 것입니다.*4)

조상의 은혜를 기리는 제례

우리나라를 비롯한 동양에서는 신명神明을 받들어 복을 빌고자 하는 의례를 제례祭禮라고 했습니다. 그래서 예로부터 천지天地⋅일월성신日月星辰을 비롯해서 풍사風師⋅우사雨師⋅사직社稷⋅산악山岳⋅강천江川, 그리고 선왕先王⋅선조先祖⋅선사先師를 대상으로 제사를 지내 왔습니다.

그러나 지금은 제사가 선조에 대한 의례를 가리키는 것으로만 인식되고 있습니다. 그 이유는 유교가 정착함에 따라 조상 외에 대부분의 제사 대상이 그 의미를 상실했기 때문입니다. 제례는 돌아가신 조상을 추모하고 그 근본에 보답하고자 하는 정성의 표시입니다. 그중에서 기일제忌日祭는 4대 조상이 돌아가신 날에 지내는 제사로 기제사忌祭祀라고 합니다.*5)

제례에도 음양 문화가 많이 있지만, 제례 절차 중 하나인 강신降神이 특기할 만합니다. 강신은 하늘과 땅에서 조상의 혼백魂魄을 인도하는 의식입니다. 증산 상제님 말씀에서 알 수 있듯이 사람이 죽으면 혼은 하늘에 올라가 신이 되고, 백(넋)은 땅으로 돌아가 귀가 됩니다.

그래서 제주祭主는 먼저 신위 전에 나아가 하늘에서 혼魂을 모시기 위해 향을 사르고 분향 재배를 합니다. 이어서 땅에서 백魄을 모셔 오기 위해 술을 따라 모래를 담은 모사기茅沙器에 붓습니다. 그런 이후에 ‘하늘과 땅에서 혼백이 모두 오셨다.’고 하며 참례자가 강신 재배를 합니다. 제례에서 술을 따르는 행위도, 관례와 혼례처럼 칠성님과 천지신명께 제사를 드리는 초례라고 할 수 있습니다.

이뿐만이 아니라, 조상의 묘소에 가서 제사를 지내는 묘제墓祭가 있습니다. 시제時祭라고도 하며 3월과 10월에 지냅니다. 명절에 성묘省墓를 하는 것도 묘제의 일종입니다. 묘제를 지낼 때는 후토신后土神에게 제사 지낼 곳을 조상의 묘 왼편에 함께 마련합니다. 그러고 나서 조상님께 먼저 제사를 지내고, 이어서 후토제를 지냅니다. 후토씨는 땅을 주재하는 토지신입니다. 조선 시대에는 사직단社稷壇에서 토지신인 후토신后土神과 곡물신인 후직신后稷神에게 제사를 지냈습니다.

그러므로 기제는 민간에서 천신과 조상님의 혼(신)을 대상으로 올리는 천제天祭라고 할 수 있고, 묘제는 지신과 조상님의 백(귀)을 대상으로 드리는 지제地祭라고 할 수 있을 것입니다.

━━━━⊱⋆⊰━━━━

공유(greatcorea)

사이트를 드러내지 않고, 컨텐츠만 SNS에 붙여넣을수 있습니다.