『마고와 여신』
- 후천선後天仙과 수부首婦

서울관악도장 이해영

들어가며

이 책의 가장 큰 특징이자 주제는 간행사의 다음 부분을 통해서 확연히 드러난다.

✔ 논문별 핵심 내용 정리

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한국의 마고 여신

신라 시대의 충신 박제상이 지은 「부도지符都誌」는 형상화된 땅의 창조, 인류의 창조, 최고신의 지위라는 마고 여신에 대해 살펴보고 있다. 이를 통해서 마고 여신은 국가 권력이 생겨나기 이전 자연신이자 근원적인 생산력을 가진 대모신으로서의 속성과 함께 신라 시조 박혁거세 거서간의 어머니인 선도 성모仙桃聖母의 모티프를 유지하여 그 신성성을 보여 준다고 할 수 있다.

이 밖에도 한국 신화에서 마고 여신은 다양한 모습으로 형상화됨을 알 수 있고, 매우 오랫동안 한국에서 전승되면서 변형되어 온 신화임을 말하고 있다.

시베리아의 마고 문화

이 논문의 가장 큰 특징은 마고대성麻姑大成님이 계시던 마고성麻姑城의 위치에 대한 추적일 것이다. 결론적으로 러시아 연방의 일원인 사하Sakha 공화국(야쿠티야Yakutiya, 또는 Yakutia)이 바로 마고대성님이 계시던 장소라는 것이다. 또한 마고대성에 대한 숭배의 기원 지역을 야쿠티야의 거대한 빌류이 저수지를 둘러싸고 있는 빌류이 지역으로 추정하고 있으며, 마고대성 곧 어머니 여신 숭배는 이곳 시베리아 사람들 사이에 퍼져 있다는 점을 밝히고 있다.

야쿠티야는 영토 측면에서 세계 8위이지만 인구는 백만 명 미만이며 기후는 북반구 한랭 극점으로 세상에서 가장 가혹한 곳 중 하나라서 접근하기가 어렵다. 하지만 2만 5천여 년 전의 이곳 기후는 지금과 달랐다고 하니 앞으로 더 많은 연구 성과를 기대해 볼 만하다. 또한 이곳의 사하어는 한국어와 유사하며, 이곳에 불어닥친 한류 열풍은 대단해서 많은 젊은이들이 한국에 오기를 희망한다고 한다.

저자는 시베리아에 위치한 부랴트Buryat(부랴티야Buryatia) 공화국의 부랴티야 전승에서 마고 여신을 숭배했던 흔적을 제시하고 있다.

“게사르 서사시”에 따르면, 만잔 구르메는 “많은 신을 받아들이고 천 개의 신을 키웠다.”고 표현되며, 게세르Geser와 그의 영웅들(33명)의 적극적인 수호 여신으로 나타난다. 그리고 신성한 책의 도움으로 전 우주를 자신의 시야에 두고, 신과 인간에게 알려지지 않은 비밀의 매듭을 풀고, 미래 사건의 과정을 결정하고, 게세르*1)가 영웅적인 길에서 모든 장애물을 극복하도록 돕는다.

“본질적으로 그녀는 우주에 존재하는 모든 것의 머리이다.”고 한다. 또한 만잔은 태양 광선에서 태어났고, 이를 백색으로 나타낸다. 상징되는 숫자는 8이며, 이는 울타리, 광선 형태의 ‘다리’로 표현된다.

알타이 민족의 신화에서도 마고 여신 숭배에 대한 기억의 거대한 층이 있다고 저자는 말한다.

저자는 결론적으로 마고 여신 숭배가 호칭은 달라도 슬라브, 발트, 우랄 알타이, 야쿠트, 부랴트 문화에 많이 반영이 되어 있다고 한다. 어머니 여신 숭배는 시베리아, 야쿠티아 및 알타이 지역의 소수민족들 사이에서 더 잘 보존되고 있으며, 특히 알타이 사람들 사이에서는 가장 완전한 숭배의 모습이 보존되어 있다고 말한다.

한국의 여신 문화

이 논문은 서두에 현재의 가부장제가 성립되기 이전 모든 것을 여성이 주도했던 사회가 존재했을 가설을 제시하면서*2) 이 가설을 세우는 데 결정적인 역할을 한 요인은 그리스 신화에서 모권母權의 흔적을 발견했다는 것임을 말하고 있다. 많은 비판이 있었지만, 여신을 받들면서 살고 있던 사회를 정복했다는 사실이 밝혀지고 고대 그리스와 아타놀리아 지역에 대지모신大地母神(Great Mother), 즉 하느님이 여신이었던 시절이 있었다는 주장이 나오기도 했다고 전한다.

여신의 역사가 오래되었음에도 가부장제 사회를 거치면서 이런 여신 신화들이 변형되거나 왜곡되는 일이 발생하면서, 판도라나 이브 이야기처럼 인간 세상에 비극을 가져오게 하는 장본인을 다 같이 여신으로 표현하였다는 것이다. 그러나 한국에서는 죽음과 불행이 여성들로 말미암아 초래되었다는 신화가 발견되지 않았다고 전하며, 다만 상당한 왜곡은 있었다고 한다. 그 예로 부모를 저승에서 구한 꽃으로 살려 내는 바리공주 신화에서, 바리데기가 저승 여행의 주체가 되고 무당들의 조상인 무조신巫祖神이 되었다는 점을 들었다. 이후 성리학적 질서 속에서 여신 신화도 자연히 마모되고 변개되었는데, 이런 사회적 여건 아래에서도 여신 신화들이 면면히 계승되었고 전승의 힘을 지니고 있었다고 보았다.

이어 남아 있는 여신 신화들을 대상으로 지모신地母神 신앙의 성립과 숭배 사상, 여기에서 파생된 출현 신화, 대지를 어머니로 생각하던 지모신 신앙이 확장된 산악 신앙과 그 한 형태로 정착된 경주 선도산仙桃山 성모聖母 신화 등을 고찰하고 있다. 이를 다섯 가지로 요약하면 다음과 같다.

1️⃣한국에서도 비너스상의 잔영인 중국 랴오닝성遼寧省 객좌현喀左縣 동산취東山嘴 유적의 소조塑造 임부상妊婦像과 함경북도 청진시 농포동農圃洞 유적의 소조 임부상이 출토되었다. 여기서 중국 랴오닝성은 우리 민족이 살았던 터전이었기 때문에 이 모든 유적들은 한민족이 일찍부터 지모신 숭배 사상을 가졌음을 말하고 있다.

2️⃣지모신 숭배 사상에서 창출된 것이 출현 신화라는 사실을 규명하고 있다. 대지에서 인간이 나왔다는 출현 신화가 한국에서는 왕권 신화로 정착되었다고 한다. 특히 동부여의 금와왕과 신라의 알영, 탐라국의 세 성씨 시조는 다 같이 출현 신화로 되어 있다. 이는 한국 고대 사회에서 농경 문화 집단이 뒤에 들어온 수렵⦁유목 문화 집단에 정복되거나 동화되지 않고 국가 성립에 일정한 역할을 했다는 것을 의미한다.

이런 사례는 외국에서 찾아볼 수 없는, 우리 문화 또는 한국 신화의 한 특성이라고 할 수 있다. 일방이 다른 쪽을 완전히 멸살하는 것이 아니라, 서로 협조하고 어우러져 새로운 사회를 형성하는 것은 배달국 초기 환웅천왕과 웅씨족 등과의 결합 과정을 살펴보면 잘 이해할 수 있다.

3️⃣지모신 숭배 사상은 산신 신앙으로 확대되어 갔다. 특히 선도산 성모 신화에서 그것을 확인할 수 있는데, 이 신화는 나라의 시조를 낳은 성모가 남자와 교접에 의한 것이 아니라 남편 없이 잉태를 했다는(불부이잉不夫而孕) 성처녀 신화로, 신라 고유의 산신 신앙이라고 할 수 있다.

한반도 남녘에도 마고대성에 대한 숭배가 있었다. - 지리산 성모상

(출처 한국민족문화대백과)

4️⃣이 선도산 성모의 출자出自가 『환단고기桓檀古記』에서는 중국 황실의 딸로 되어 있는 게 아니라, (북)부여로 되어 있다는 점에 주목하였다. 더 정확하게는 북부여의 5세 고두막高豆莫 단군(후기 북부여의 시조)의 따님인 파소婆蘇로, 신라 시조 박혁거세 거서간의 모친이다. 선도산 성모는 지리산 산신인 성모로, 지리산의 노고단老姑壇도 여기에서 유래한다. 노고단에서 노고는 마고 할머니를 말하며, 노고단은 넓은 고원 지대로 예로부터 신라 화랑들이 제사를 지내던 곳이라고 한다.

5️⃣마지막으로 신라의 성모 신앙은 일본의 북규슈北九州로 전해져서 이 일대의 성모 신앙 형성에도 영향을 주었을 것으로 보이는데, 선도산 성모 신화와 일본의 진단국진대왕震旦國陳大王의 딸인 오히루메大比留女 신화가 거의 같은 구조로 되어 있다는 점이다. 끝으로 저자는 한국의 여신 문화에 더 많은 관심을 두고 연구하였으면 한다는 바람으로 매듭을 지었다.

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음양론 관점에서 본 서왕모 인식 변화 고찰

동양의 대표적인 여신인 서왕모西王母는 본래 하늘의 재앙과 형벌을 주관하는 반인반수半人半獸의 공포스런 형상이었다. 하지만, 후대로 내려오면서 절세미인으로 표현되고, 주周나라 목왕穆王과 함께 시를 나누고 재회의 소망을 피력하는 등 ‘여성으로서 남성과 교감이 가능한 대상’으로 변하였다. 주 목왕의 통치 시기는 종법제宗法制에 의한 가부장제의 확립이 이루어진 서주西周 시대로, 최초의 야성적이고 중성적인 서왕모 이미지는 아름다운 여신에서 여선女仙으로 변화되고 그 과정에서 절세미인으로 규정되거나 사랑의 대상으로 변모하게 되었다. 그 밖에 벽사闢邪와 기복祈福의 대상으로 신앙화되고, 위진남북조 시대에는 장생불사를 주관하는 여선으로 변모한다. 서왕모의 궁궐 옆에 있는 아름다운 호수(요지瑤池)와 복숭아밭(반도원蟠桃園)에서 벌인 잔치(요지연도瑤池宴圖)는 후대의 회화 소재가 되기도 하였다. 서왕모에 대한 이 같은 인식 변화를 음양론 관점에서 본다면 주대 종법제에 의한 가부장제 확립과 더불어 이후 형성된 음양론에서의 양陽 중심 사유 및 남성 위주의 시선이 작동하고 있다 할 수 있다.

요지연도 8폭 병풍(국립중앙박물관)

중국 여와女媧 신화와 생명 원리

이 논문에서는 삼황오제三皇五帝 중 한 분으로 꼽히는 여와女媧의 신격을 다루고 있다. 배달국 태우의太虞儀 환웅의 아드님으로 인문지조人文之祖로 알려진 복희씨伏羲氏와 경농과 성씨의 뿌리인 신농씨神農氏와 달리 여와는 인간 자체를 창조해 냈다고 한다. 이는 사람을 만들어 낸 인류의 어머니로 무한한 창조력을 보여 준다고 할 수 있다. 더 나아가 망가진 우주를 치유하고 이로써 인류를 구원하기도 한다. 여와의 무한한 창조력은 근본적으로 여성의 생산 능력에 대한 숭배에서 그 근원을 찾아야 한다고 주장한다.

여와의 신격은 창조신創造神, 지모신地母神, 문화영웅文化英雄으로 구분 지어 볼 수 있는데 이를 구체적으로 살펴보면 이렇다.

창조신으로 신격은 ‘화化’*3)의 문자학적 의미, ‘여와지장女媧之腸’*4)의 함의, ‘와媧’*5)의 의미, 뱀의 몸을 가진 형상에 대한 고찰*6) 등에서 여성의 원초적 생명력과 연결되어 있음을 확인할 수 있다. 또한 고대로부터 대지大地와 여성은 동일시되어 보편적으로 모든 신화의 지모신은 여신이다. 그리고 여와는 남녀의 혼인과 출산을 관장하는 고매신高媒神이자 생황笙簧이라는 악기를 발명하고 음악을 가르쳐 준 문화영웅으로 모두 여와의 창조력과 맞닿아 있다고 한다.

트라키아의 대모신 숭배 전통과 동아시아 마고 숭배 간의 유사성 고찰

이 논문은 유럽 남동부 지역의 토속 신앙에 전해 내려오는 대모신 숭배를 주제로 삼고 있다. 이 지역은 그리스인들이 트라키아Thracia라고 불렀던 발칸반도 지역이다. 트라키아 종교관에서 중요한 두 명의 신은 대모신과 최고신이자 남성신인 태양신이다.

트라키아 대모신 숭배는 유라시아 전역에 광범위하게 퍼져 있었던 대모신 숭배의 일부분으로 이 지역에서 출토되는 유물과 중국 황하 유역에서 발달한 신석기 시대 양사오仰韶 문화와의 유사성을 지적하고 있다. 그래서 유라시아의 대모신 숭배 집단과 양사오 문화 집단이 이주 시기 이전에 동일 지역에서 함께 거주하며 포괄적인 다산 숭배 문화를 탄생시켰을 가능성을 제기하고 있다.

이와 함께 마고 여신과 그리스 벤디스Bendis 여신 간의 놀라운 유사성을 제기한다.

마고대성님이 계신 곳 베가성(직녀성)

결론적으로 트라키아 대모신과 동아시아 마고 여신 간에는 놀라운 유사성이 많고 이는 지금까지 연구되지 않은 주제로 지속적이고 광범위한 연구가 인류의 놀라운 과거를 밝혀 줄 수 있다고 저자는 말하고 있다.

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인도의 성모와 여신 문화

이 논문은 이름 그대로 인도의 여신 문화에 대한 전반적인 이해를 도울 수 있다. 첫머리에서 저자는 어머니 여신에 대한 신앙의 의의를 다음과 같이 서술하고 있다.

인도에서 어머니 여신은 모성애, 다산, 창조와 파괴의 신격화를 상징한다. 대지와 자연의 풍요로움을 구현하는 신성한 지구의 여신으로 영적인 힘인 샥티Shakti이자 프라크리티Prakrti 즉 위대한 자연이라고 한다.

리그베다Rig-Veda(고대 인도의 브라만교 성전인 네 가지 베다 가운데 하나)는 신비스럽게도 성스러운 어머니를 말씀으로 인식한다. 이 말씀은 창조력을 가지고 있어 우주 만유를 현현시킨다고 한다. 이 말씀이 우주 만유를 드러나게 해 준다고 설명하고 있다. 자신의 본성 실현을 통해서 그녀는 절대자 브라만Brahman과 위격을 나란히 한다고 한다.

인도에는 다양한 성모 여신들이 존재한다. 데바마타, 즉 신들의 어머니라고 묘사되는 아디티Aditi는 우주의 어머니라고 묘사된다. 무한하고 광활한 우주가 의인화된 존재로 베다에서 가장 영향력 있고 중요한 여신이다. 모든 것들의 통합으로서 우주 공간을 뜻하는 아카샤와 신비로운 말을 뜻하는 바크와 연관되어 있다. 그리고 대지의 어머니 프리트비Prithvi는 ‘광활한 자’란 뜻으로, 지구 또는 대지를 의미하며 힌두교와 불교에서 섬기는 여신이다. 락쉬미Lakshmi(락슈미)는 부와 번영의 여신이다. 스스로 연꽃의 신이라 불린다.

사라스와티Saraswati는 신성한 강이라고 언급되는 강江의 여신이다. 후기 불교에서 학문을 주관하는 지혜의 보살, 문수文殊와 연관되어졌다. 강을 어머니로 섬기는 경향과 이들을 신격화하는 경향이 맞물려 인도의 강 여신 숭배가 기원하고 발전되었다. 갠지스강은 어머니 여신으로 의례를 통해서 받들어진다고 한다. 신성한 어머니 여신은 주로 데비Devi 즉 위대한 여신으로 불렸지만, 데비는 후대에 두르가Durga로 잘 알려지게 되었다. 모든 종류의 불행과 고통, 온갖 종류의 위험과 어려움으로부터 우리 모두를 구원해 주는 성모 여신이다.

두르가 여신의 이름은 여러 가지인데, 암비카Ambika로서는 ‘수확의 여신’이며 가을을 상징한다. 두르가의 별칭 샤캄바리Shakambari는 ‘약초의 여신’을 뜻한다. 인도의 산의 여신인 우마Uma 또는 파르바티Parvati는 푸라나Purana(산스크리트어로 ‘오래된 이야기’를 의미하며, 일군의 힌두교 성전을 가리킴)에 나오는 대모大母의 근원이 되었다. 우마는 고대 지역의 토착 여신이었던 대부분의 성모 여신들과 서로 연결되어 있거나 통합된 것으로 보인다고 한다. 이 외에도 다양한 여신들이 있으며, 저자는 인도의 성모 여신의 숭배 문화는 인더스 시대와 베다 시대 이래로 지금까지 면면히 이어져 내려오고 있다며 매듭을 짓고 있다.

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마하락쉬미 여신의 신성과 영적 의미 및 주요 경전

이 논문은 락쉬미 여신에 대해서 주로 다루고 있다. 락쉬미 여신은 슈리sri라고도 부른다. ‘길상吉祥’, ‘행복’을 뜻하는 말로서 인도의 행운과 다산과 가축, 곡물 등 풍요를 부여하는 부의 여신이다. 힌두교의 비슈누Visnu 신의 비妃로, 파드마Padma, 카말라Kamala 등의 별명이 있다.

논문에서는 주로 마하락쉬미Mahalakshmi 숭배의 다양한 측면을 검토하며, 이 여신의 공덕을 기리는 송가頌歌와 그 의미, 그리고 새로운 세계 질서 속에서의 여신의 역할을 주로 말하고 있다. 그래서 경전과 주석서에서 번역된 내용을 발췌하고 편집하였을 뿐이라고 밝히고 있다.

마하락쉬미 여신은 모든 덕성의 완전체와 신성으로 충만한 자라고 알려져 있으며 모성애적 자비심으로, 반드시 멸해야 하는 인간의 실수와 약점들을 언제든 용서할 준비가 되어 있다고 한다. 또한 비슈누와 락쉬미는 신성한 부부로 일반 대중들과 시인에 의해 찬미를 받고 있다.

락쉬미 여신의 신성한 여성 에너지는 전 세계에 여러 다른 이름으로 인식되고 찬미되어 왔다고 한다. 인도를 비롯해 동남아시아까지 숭배 문화가 넘쳐난다고 한다. 그리고 중국 불교의 길상천녀吉祥天女와 매우 가까운 연관성이 있다고 한다.

끝으로 저자는 곤도坤道의 문화가 전 세계적으로 대두하고 있어 여신 문화가 새롭게 요구된다고 말하고 있다. 여성주의가 평화와 양육의 정신에 입각할 때 양성 간의 조화로운 균형, 창조성과 개혁, 새로운 세계 질서를 가져올 것이라고 한다. 또한 그것은 평화와 환경 보호, 소외된 자들에 대한 관심에 강조점이 있다면서, 새로운 세상이 열리기 위해 우리 안에서 여신의 깨어남이 절실히 요구된다며 논지를 마무리했다.